«Никомахова этика» (др.-греч. ἠθικὰ Νικομάχεια) — важнейшее из трёх этических сочинений, созданных под именем Аристотеля. Поскольку некоторые книги этого сочинения совпадают с «Эвдемовой этикой», оно, возможно, не было составлено самим Аристотелем в той форме, в которой мы его имеем. Неясно, почему текст носит такое название. Возможно, он имеет в виду своего сына или отца, которых обоих звали Никомах.
Целью работы является предоставление руководства о том, как стать хорошим человеком и прожить жизнь в духе эвдемонии. Поскольку понятие действия является здесь центральным, оно упоминается уже в первом предложении: «Всякое практическое умение и всякое научное исследование, а также всякое действие и выбор стремятся к благу, как это обычно предполагается». Благо может существовать либо только для того, чтобы способствовать другому добру (тогда оно причисляется к поэтическим действиям), либо оно может способствовать другому добру и в то же время быть «добиваемым ради него самого» (тогда оно имеет практический характер), или Как высшее благо, оно может представлять собой конечную цель всех действий (= абсолютная практика). Таким образом, работа определяется вопросом о том, что такое высшее благо или высшая цель и как их достичь.
Первый ответ Аристотеля на вопрос о природе высшего блага заключается в том, что счастье (eudaimonía) является высшим благом. Это духовное счастье. Для Аристотеля это следует из того, что счастье существует само по себе. В отличие от других товаров, это не просто средство достижения цели. В отличие от других благ, мы ищем счастья ради него самого. Это, как говорит Аристотель, «совершенное и самодостаточное благо и конечная цель действия» (1097b20).
Чтобы определить истинное содержание счастья, Аристотель вводит
аргумент эргона. При этом он исходит из эссенциализма, который
утверждает, что каждое существо характеризуется свойствами, позволяющими
отличить это существо от других существ. Более того, он преследует
собственный перфекционизм, который ставит исполнение предназначения
существа в зависимость от развития его качеств.
Сущность человека
можно обнаружить, рассматривая его специфические особенности, отличающие
его от других живых существ. Это деятельность души согласно
рациональному элементу (размышлению, рассудку) или, по крайней мере, не
без него. Кроме того, крайне важно, чтобы человек использовал свой разум
в совершенстве и применял его на протяжении всей своей жизни и даже
больше. «И более» в данном случае означает, что даже останки,
оставленные людьми (например, детьми), свидетельствуют об интенсивном
использовании ими разума.
Эти три аргумента — деятельность души
согласно разуму, деятельность совершенным образом и полноценная жизнь —
обычно считаются первым определением счастья, данным Аристотелем.
Для достижения счастья, признает Аристотель, необходима не только
разумная деятельность души, но и, во-первых, внешние, а во-вторых,
физические блага. Внешние блага включают богатство, дружбу,
происхождение, потомство, честь и благоприятную личную судьбу. Здоровье,
красота, физическая сила, атлетизм соответствуют физическим или
внутренним благам тела. Духовные блага, добродетели, возникают из
разумной деятельности души.
Аристотель относит внешние блага к
случайному счастью, эвтихии. Физические блага также частично зависят от
случая (например, красота в определенных обстоятельствах), но частично
также обусловлены собственными действиями человека (например,
посредством спорта или питания). Духовные же блага могут быть получены
только по-настоящему хорошими людьми. Все это вместе приводит к счастью,
о котором Аристотель лишь вкратце упоминает в своем труде: счастью
«совершенно счастливого человека до и после своей жизни». Тогда этот
человек действительно счастлив, или, другими словами: он — макариос.
Аристотель определяет счастье как деятельность души в соответствии с
совершенной добродетелью (arete) в полноценной человеческой жизни.
Однако некоторые дианоэтические (интеллектуальные) добродетели не могут
быть достигнуты в совершенной форме каждым. Поэтому, по мнению
Аристотеля, существует два основных пути, посредством которых возможна
счастливая жизнь.
Совершенное счастье заключается в bios
theoretikos, созерцательной жизни. Сюда входит научная деятельность,
использование разума (Нуса) для познания фундаментальных для него истин
и достижения мудрости. Другие добродетели также полностью развиваются
при таком образе жизни, но не являются объектом действия.
Поскольку некоторые люди по своей природе не приспособлены к такому
образу жизни, поскольку, по словам Аристотеля, они не обладают разумом в
его совершенной форме, а это единственная добродетель, которую вообще
невозможно развить, существует второй образ жизни. Bios praktikos,
практическая жизнь, ограничивается совершенным использованием разума по
отношению к случайным фактам, т. е. час об использовании благоразумия и
артистизма в сочетании с этическими добродетелями.
Добродетели — это духовные блага. Аристотель разделяет их в зависимости от души на дианоэтические добродетели, возникающие в результате обучения, и этические добродетели, возникающие в результате привычки. По аналогии с овладением музыкальным инструментом, человек приобретает добродетели, практикуя их.
Аристотель делит душу на специфически человеческую, разумную часть
(λόγον ἔχον) и иррациональную часть (ἂλογον). Неразумная часть души
(ἄλογον) состоит из вегетативной части, которая состоит из роста
(αὔξησις) и питания (θρεπτικόν), но также вмещает в себя стремления души
(ὂρεξις). До этого момента люди находятся на том же уровне, что и
растения и животные: обеспечиваются только сердцебиение и обмен веществ,
а также рост и размножение. Однако человек также является существом,
наделенным разумом и языком (ζῷον λόγον ἔχον), его стремление (ὂρεξις)
связано с рациональной частью души. Поэтому он не может контролировать
такие эмоции, как страх, гнев, жалость и другие, когда они возникают, но
он может контролировать их дальнейшую «обработку».
Рациональная
часть, как и иррациональная, участвует в способности к стремлению и
является «местом» человеческого разума (λόγος). Он состоит из двух
частей: самодостаточного разума (ἐπιστημονικόν) и прикладного разума, т.
е. размышления (λογιστικόν) и совета (βουλευτικόν). Самодостаточный
разум (ἐπιστημονικόν) – это наука (ἐπιστήμη), философская мудрость
(σοφία) и чистое мышление, которое – отрешенное от всего – означает
полную духовную самореферентность (νοῦς). Он относится к неизменным
вещам, к математике, космосу и метафизике.
Прикладной разум
касается практического мастерства (τέχνη), производительного мастерства
(ποίησις) и благоразумия (φρόνησις). Это касается практической жизни.
Мудрость (φρόνησις) играет важную роль, поскольку она влияет на
способность стремиться. В то время как все предыдущие добродетели были
дианоэтическими, т. е. они возникли непосредственно из разума, этические
добродетели возникают из взаимодействия благоразумия (φρόνησις) и
амбиций (ὂρεξις), которые становятся установками (ἕξις) через решение
(προαίρεσις) и привычку (ἐθίζειν). Благоразумие (φρόνησις) сводит
аффективные крайности, возникающие в честолюбии (ὂρεξις), к
добродетельной середине (μεσότης). Например, это гарантирует, что люди
не будут ни слишком трусливыми, ни слишком безрассудными в своих
поступках, ни слишком стремящимися угодить, ни слишком сварливыми. Для
Аристотеля быть добродетельным означает не быть свободным от эмоций, а
скорее контролировать свои эмоции.
Этические добродетели связаны со страстями и действиями, которые
возникают из этих страстей. Они заключаются в укрощении и контроле
иррациональной, инстинктивной части души. Аристотель постулирует этику
умеренности. Когда речь идет об этических добродетелях, важно найти
правильный баланс (мезоты) между избытком и недостатком. Лучше всего это
можно проиллюстрировать на примере храбрости. Храбрость лежит между
крайностями трусости и безрассудства — ни трусость не является
желательной, ни чрезмерная, неразумная храбрость, которую Аристотель
называет безрассудством. Смелый человек, напротив, соблюдает меру. То же
самое относится и к другим этическим добродетелям, таким как
великодушие, благоразумие, правильное питание и т. д.
Чтобы
понять и постичь центр (мезот), нужно было пережить иррациональную и
инстинктивную деятельность человеческой души. Таким образом, человек
приобретает понимание мезотов и может понять, что чрезмерная активность
ни к чему не приводит. Благоразумие придет, когда человек поймет, что
чрезмерная активность и полное отстранение «эго» ни к чему не приводят,
и признает, что только середина между двумя крайностями (мезот) может
считаться правильной мерой.
Этические добродетели оцениваются
людьми. Поэтому они имеют моральную ценность. Однако ценность может
иметь лишь то, что не является стихийным движением, а постоянным
состоянием. Исходя из этого, Аристотель определяет этическую добродетель
как устойчивую базовую установку (hexis) (см. также habitus).
По Аристотелю, дианоэтические добродетели можно разделить на две
части: добродетели, которые относятся к случайным фактам, и добродетели,
которые относятся к необходимым фактам. К первым относятся мастерство
(techne), т. е. особые познания в области производства (например, умение
плотничать), и гораздо более важная мудрость (phronesis), которая
контролирует все этические добродетели и позволяет распознавать их
правильное применение.
Наука (episteme), означающая способность
правильно рассуждать, разум (nous) и мудрость (sophia) относятся к
необходимым фактам. Разум — это своего рода «интуитивное понимание» или
знание «высших принципов» (1141a15 и далее), из которых наука затем
может делать выводы. Поскольку разум — единственная добродетель, которую
вообще невозможно приобрести, но которая дана каждому в разной степени,
его применение остается уделом лишь тех, кому повезло. Наука также
зависит от хорошо развитого чувства разума, а мудрость — это наличие
разума и науки. Поэтому жизнь в чистом видении истины (theoria), bios
theoretikos, не может быть достигнута каждым (см. раздел о теоретическом
и практическом образе жизни).
Этические добродетели тесно связаны с удовольствием и болью.
Аристотель объясняет склонность людей ко злу тем, что они ищут
удовольствий и боятся боли. Это естественное поведение необходимо
контролировать и изменять к лучшему посредством образования. По этой
причине он также оправдывает наказания: «Они являются своего рода
исцелением, а исцеления естественным образом совершаются противоположным
образом».
Но практика добродетели также связана с удовольствием и
наслаждением. Основываясь на своей теории души, Аристотель различает
физические и духовные желания. Физические желания указывают на основные
потребности человека, но не должны удовлетворяться сверх того, что
разумно в данном контексте, как это практикуют гедонисты.
Интеллектуальные удовольствия могут сочетаться с добродетелями,
например, удовольствие от интеллектуальной деятельности в смысле науки
или, в более общем смысле, удовольствие от совершения добрых дел. В этом
смысле добродетельный человек будет жить приятной жизнью.
«Однако справедливость в этом смысле есть совершенство в его
совершенной форме... по отношению к согражданам».
– 1130а
«Поскольку несправедливый человек пренебрегает равным распределением
благ, его стремление естественно направлено на обладание благами».
–
1129б
«И поэтому справедливость считается главной из добродетелей
характера, и «ни вечерняя звезда, ни утренняя звезда не столь
прекрасны». И пословица гласит: «В справедливости заключается вся
добродетель».
– 1129б
«Справедливость, следовательно, есть
середина, не в том смысле, как другие добродетели, а потому, что она
создает середину. Несправедливость, с другой стороны, порождает
крайности».
– 1133б32
«Если, например, деньги распределяются
из государственных фондов, то это должно делаться в соответствии с
соотношением взносов граждан»
– 1131б
В «Никомаховой этике» Аристотель также разрабатывает иерархию форм
правления, известных ему по степени их добродетели. Аристотель считает
монархию лучшей формой правления, которую он сравнивает с заботливой
заботой отца о своих сыновьях. Далее следует аристократия как правление
наиболее добродетельных и способных, которая находит себе аналог в
правлении мужчины над женщиной, которое, по Аристотелю, основано на
естественном превосходстве. Наконец, Аристотель восхваляет
государственное устройство, основанное на цензе, которое он называет
тимократией, и сравнивает его с дружбой между старшими и младшими
братьями.
В системе Аристотеля каждая из трех добродетельных форм
правления противопоставляется «вырождению». Монархия вырождается в
тиранию, когда единоличный правитель устанавливает тиранию ради
собственной выгоды – подобно отцу, который обращается со своими
сыновьями как с рабами. Аристократия превращается в олигархию, когда
небольшая группа не добродетельных, но жадных правителей монополизирует
власть и делит между собой государственные активы. В качестве аналогии
Аристотель использует образ богатой наследницы, которая, несмотря на
предполагаемое отсутствие у нее природных преимуществ мужественности,
прибегает к насилию из-за своего богатства и власти. Наконец, Аристотель
считает демократию «наименее плохой» дегенеративной формой правления,
поскольку она отличается от тимократии только степенью (более низкими
ограничениями на прием в гражданство). В параллелизме Аристотелем форм
правления и семейных отношений демократия предстает как дом, «где
отсутствует хозяин», и поэтому все равны, «и каждый делает то, что ему
нравится».